Il punto di agopuntura Dazhu-Grande canna-BL11 nel Neijing

1° parte

Nell’approccio al Neijing, oltre a riconoscere le chiavi di lettura sottintese, che permettono di comprendere appieno i singoli capitoli ed i singoli paragrafi del volume, altra complementare cura del lettore conviene sia rivolta ad individuare, nel discontinuo sviluppo dell’intero testo, la progressiva introduzione di un singolo argomento, nei differenti paragrafi dei diversi capitoli, secondo quella che si può definire modalità espressiva di un ipertesto. Ne deriva che lo studio del Neijing conviene si adegui alla particolare trama del suo svolgimento a rete. Conviene un esempio.

Presentiamo così lo sviluppo di un singolo argomento nell’intero Neijing: il punto di agopuntura Dazhu-BL11, commentando i successivi passi del testo classico che lo nominano. Ne seguiamo la progressiva esposizione nei due successivi libri, Suwen e Lingshu.

Neijing Suwen 41 – Il dolore alla regione renale

Il punto Dazhu-Grande canna-BL11, viene introdotto per la prima volta nel Neijing con l’esposizione ampia e pienamente sistematica, lineare, razionale e essoterica, propria di questo capitolo. Vi viene indicato all’interno della diagnostica differenziale delle lombalgie dovute ad interessamento dei vasi embrionari, qimai, ed in particolare quale terapia del quadro sindromico dovuto all’interessamento del Vaso Governatore, Du Mai.

Conviene riprendere lo stralcio:

Infine, l’attacco di Du Mai si traduce in febbre. Se lo squilibrio é grave, il malato ha la sensazione di essere rigido come un pezzo di legno, presenta incontinenza urinaria, si pungano allora i punti situati all’esterno della gamba, nella regione del ginocchio, fra l’osso tibiale e i muscoli, ed anche Dazhu-Grande canna-BL11, Shangjuxu-Grande vuoto superiore-ST37, Xiajuxu-Grande vuoto inferiore-ST39.

La prima nota che il Neijing fornisce circa Dazhu-BL11, lo segnala quale punto di assentimento superiore del Vaso Governatore, mentre Shangjuxu-ST37 e Xiajuxu-ST39, quali punti di assentimento inferiori dello stesso Vaso Governatore. Inquadra poi le modalità sintomatologiche del dolore lombare da interessamento del Vaso Governatore, individuandone i fondamenti del trattamento agopuntorio prospettando implicitamente anche l’utilizzo di Zusanli-Tre leghe nella gamba-ST36, e di Yanglingquan-Sorgente della collina Yin-GB34.

Incontriamo successive informazioni circa Dazhu-BL11, sempre nel Suwen, vari capitoli avanti.

Neijing Suwen 58 – I punti dell’energia

All’interno dei cinquantasette punti shu dell’acqua (yin) ecco di nuovo presentato il punto in questione.

Conviene lo stralcio.

Gli altri punti dell’energia sono: a lato di Dazhui-Grande Vertebra-GV14, il punto Dazhu-BL11, poi i punti Tongziliao-Forame della pupilla-GB1 e Fubai-Bianco superficiale-GB10.

Si noti anzitutto come la localizzazione segnalata sia del tutto particolare e minoritaria, forse frutto di un errore di trascrizione. Nel compendio MTC usuale Dazhu-BL11, risulta infatti situato a lato di Taodao-GV13. Questa seconda citazione risulta comunque consequenziale alla precedente annotazione del Neijing Suwen 41. Espone infatti le caratteristiche energetiche di Dazhu-BL11, che lo rendono funzionale alla lombalgia Du Mai prima descritta. Dazhu-BL11, è dunque punto shu dell’acquae, in quanto tale, ristora lo yin organico e così riequilibra lo squilibrio yang descritto nella sindrome lombalgica di Du Mai, che come si sa è madre dello yang.

A riguardo, al capitolo successivo, ecco un’altra citazione.

Neijing Suwen 59 – I punti di emergenza dell’energia dei meridiani

L’energia del meridiano Zu-Taiyang, Vescica, appare a livello di sessantasette punti che sono:

Al dorso: Feishu-BL13, Jueyinshu-BL14, Xinshu-BL15, Geshu-BL17, Ganshu-BL18, Danshu-BL19, Pishu-BL20, Weishu-BL21, Sanjiaoshu-BL22, Shenshu- BL23, Dachangshu-BL25, Xiaochangshu-BL27, Pangguangshu-BL28, Zhonglushu-BL29, Baihuanshu-BL30, Dazhu-BL11, Fengmen-BL12.

Ci ritroviamo in gravi ambasce riguardo alle motivazioni che hanno condotto a stralciare da questa lista del Neijing alcuni importanti punti shu del dorso che è difficile pensare non siano emergenze del meridiano di Vescica, quindi su questo non ci pronunciamo.

Ci è però chiaro perché qui Dazhu-BL11, e Fengmen-BL12, siano posti al termine della lista e non al suo inizio, come sarebbe corretto secondo la progressione dei punti del canale: è implicito segnale di come questi due punti non siano, a differenza di tutti gli altri punti presentati, punti shu del dorso. Il Neijing segnala così come Dazhu-BL11, non ne sia parte, e più avanti nel volume si chiariranno le motivazioni di questa precisazione.

Anche in questo capitolo dunque il testo riecheggia di domande e verifiche, proprio mentre spiega e insegna.

Neijing Suwen 61 – I punti dell’acqua e del calore

Il capitolo ci riserva un’iniziale ulteriore particolarità interpretativa. Infatti il punto Dazhu-BL11, non compare all’interno della corposa lista di punti titolata: I cinquantanove punti shu delle affezioni yang.

Esso compare invece nella pagina seguente in una delle due sole iconografie inserite nell’edizione Chamfrault – Angouleme, entrambe con didascalie interpretative; fra l’altro entrambe presentano il punto Dazhu-BL11. La scelta di A. Chamfrault e M. Ung Kang Sam nel loro Les Livres sacres de Medicine Chinoise, il volume dedicato alla traduzione del Neijing, fu dunque attenta a fornire anche questo insegnamento tipico del testo esoterico, dove la presenza di informazioni differenti e apparentemente contraddittorie, ma che tali non sono affatto, è espressione di quelle diversità di scuole e di insegnamenti tradizionali che valgono fattive lezioni di formative complementarità.

Come vedremo, anche l’altra iconografia fornisce informazioni complementari allo scritto.

Questa lezione, che segnala Dazhu-BL11, quale punto shu indicato nelle affezioni yang, risulta strettamente collegata alla precedente che lo inseriva nella lista dei punti shu dell’acqua (yin). E’ l’ultima citazione del Suwen circa il punto Dazhu-BL11, che ritroviamo invece presentato più volte nel Lingshu, di cui conviene il primo stralcio.

Neijing Lingshu 22 – La follia

Se la follia ha attaccato i muscoli, il malato è molto affaticato, ha delle contratture, il suo polso è ampio e molto intenso. In questo caso, conviene pungere il punto Dazhu-BL11. Se il malato ha dei vomiti frequenti e sbava, questo è segno che l’energia si è dispersa verso il basso del corpo, il malato è incurabile.

Il secondo libro del Neijing ritorna sul punto di agopuntura Dazhu-BL11, presentandone l’efficacia nella clinica mentale. Vale notare come esso sia il primo punto nominato nel capitolo, ciò che ne segnala l’importanza, e come la sintomatologia indicata riprenda quelle precedentemente espresse nel Suwen. L’interpretazione della seconda possibilità indicata coinvolgente il sistema digestivo, invece, si chiarisce al meglio mediante la successiva citazione del Lingshu. E’ infatti ad essa correlata.

Conviene lo stralcio.

Neijing Lingshu 33 – Il mare del sangue, dell’energia dei midolli, dell’acqua, del nutrimento

Lo stomaco è il mare del nutrimento, il punto di diffusione della sua energia è Qichong-Organizzazione del soffio-ST30, in alto, e Zusanli-Tre leghe nella gamba-ST36, in basso. Il Vaso Governatore è il mare dei dodici canali, il suo punto di assentimento è Dazhu-Grande canna-BL11, in alto, Shangjuxu-Grande vuoto superiore-ST37 e Xiajuxu-Grande vuoto inferiore-ST39, in basso. Il punto ShanzhongCentro del petto-CV17, è il mare dell’energia in generale, il suo punto di assentimento è localizzato alla colonna vertebrale. (In nota: Tianzhu-Colonna del Cielo-BL10, posteriormente, e Renying-Ricevimento umano-ST9, in avanti). Il cervello è il mare dei midolli, il suo punto di assentimento è situato sul cranio, Naohu-Ingresso al cervello-GV17. Di tutti i punti di assentimento questi otto punti sono i più importanti.

Anzitutto conviene un breve excursus sulla rilevanza di questo capitolo Neijing Lingshu 33, evidenziata dall’importante riparto numerologico, quale multiplo e risonanza del numero tre. Un paio di decenni or sono, quando lavoravo al mio libro sul Taotejing, realizzai come l’ultimo ideogramma del suo trentatreesimo capitolo fosse shou, vita lunga e felice, che ancora oggi è augurio di prosperità, e come questo ideogramma comparisse solo in questo passo in tutto il Taotejing. Si trattava dunque della classica modalità esoterica, l’augurio più bello nascosto fra le righe del testo e riconoscibile unicamente dai lettori con formazioni tali da poterlo cogliere.

I contenuti del capitolo Neijing Lingshu 33 non fanno poi che confermare questa particolare rilevanza, evidenziata nelle strutture energetiche qui trattate e conosciute come i quattro mari, chiarita anche dalla scelta di A. Chamfrault e M. Ung Kang Sam di presentare anche in questo caso un’apposita iconografia. E va notato come anche qui il testo e l’iconografia non coincidano completamente ma contengano informazioni diverse e complementari circa i quattro mari, specificandoli in modi differenti, ciò che nulla toglie e anzi ancora maggiormente insegna.

Nel passo citato compare dunque il punto in questione, Dazhu-BL11, e lo si segnala quale punto di assentimento, per la parte alta del corpo, del Vaso Governatore, Du Mai, che è qui detto mare dei dodici canali. Mentre Shangjuxu-Grande vuoto superiore-ST37, e Xiajuxu-Grande vuoto inferiore-ST39, vengono indicati quali punti di assentimento dello stesso Vaso Governatore, Du Mai, per la parte bassa del corpo. E’ questa la piena spiegazione della citazione precedente che, pur restando implicita, al Neijing Lingshu 22 introduceva i disturbi gastrici ed addominali collegandoli a Dazhu-BL11.

Alla fine dello stralcio ecco poi segnalata una precisazione fondamentale.

Di tutti i punti di assentimento questi otto punti sono i più importanti.

E’ lezione centrale, segnala la straordinaria rilevanza organica di Dazhu-BL11, al pari degli altri punti di assentimento dei quattro mari. Il punto in oggetto è peraltro citato già al capitolo seguente. Ne presentiamo lo stralcio nel prossimo intervento.

(continua)

Bibliografia

  1. A. Chamfrault, M. Ung Kang Sam. Traitè de Medicine Chinoise. Tome II. Les Livres Sacres de Medicine Chinoise. Ed. Chamfrault – Angouleme. Paris 1957
  2. A. Husson. Huang Di Nei Jing Su Wen. Association Scientifique des Médecins Acupuncteurs de France. Paris 1973
  3. C. Larre. Su Wen. Editoriale Jaca Book. Milano 2008
  4. C. Larre, E. Rochat De La Vallee. Huangdi Neijing Ling Shu. Editoriale Jaca Book. Milano 2006
  5. G. Rotolo. Prontuario di consultazione del Huangdi Neijing Suwen Lingshu. Ed. Su-Wen. Milano 1985
  6. I. Veith. The Yellow Emperor’s Classic of Internal Medicine. University of California Press. 2002
  7. N. Van Nghi, P. Nguyen. Hoang Ti Nei King So Ouenn. Traduzione U. Lanza. Ed. Nuova Ipsa. Palermo 1999
  8. Ming Wong. Huang Di Nei Jing Ling Shu. Ed. Masson. Paris 1987